Arjuna dijo:
18:1. ¡Yo quisiera escuchar, oh Poderoso, sobre la esencia
del estilo de vida de renunciación y sobre la renuncia!
El Señor Krishna dijo:
18:2. El abandono de la actividad ocasionada por los deseos
personales, los sabios lo llaman vida de renunciación. La actividad sin el
apego a la ganancia personal se llama renuncia.
18:3. «¡La acción, como un mal, debe ser abandonada!», dicen
algunos pensadores religiosos. «¡El espíritu de sacrificio, la caridad y los
actos de refrenamiento de uno mismo no deben ser abandonados!», dicen otros.
18:4. ¡Escucha Mis conclusiones sobre la renuncia, oh
Bharata! ¡La renuncia puede ser de tres tipos, oh tigre entre los hombres!
18:5. El espíritu de sacrificio, la caridad y los actos de
refrenamiento de uno mismo no deben ser abandonados, sino, por el contrario,
practicados. Éstos purifican a una persona razonable.
18:6. ¡Con todo, estas acciones deben realizarse sin ningún
apego a la actividad misma y sin ningún pensamiento sobre la recompensa, oh
Partha!
18:7. ¡En verdad, no se debe renunciar a las acciones
prescritas! ¡Tal renuncia, proveniente de la ignorancia, es considerada
tamásica!
18:8. Quien renuncia a la acción debido al miedo ante el
sufrimiento físico, diciendo: «¡Me duele!», lleva a cabo una renuncia rajásica
que no le dará ningún fruto.
18:9. Quien realiza la acción necesaria, diciendo: «¡Hay que
hacerlo!», renunciando al mismo tiempo al apego a la acción misma y al interés,
lleva a cabo una renuncia sáttvica, oh Arjuna.
18:10. El renunciante lleno de armonía y pureza, razonable y
libre de dudas no tiene aversión hacia una acción desagradable ni tampoco tiene
apego a una acción agradable.
18:11. ¡En verdad, una persona encarnada no puede renunciar
a las acciones completamente! ¡Sólo quien renuncia a la ganancia personal
renuncia realmente!
18:12. Para una persona que no ha renunciado, los frutos de
una acción pueden ser buenos, malos e intermedios. ¡Pero para un sanniasin no
hay frutos!
18:13. Escucha de Mí, oh poderosamente armado, acerca de las
cinco causas de las cuales dimana cualquier acción, tal como éstas se describen
en el samkhya:
18:14. las circunstancias, la persona misma, los otros
seres, diversos campos de energía y la Voluntad Divina, cinco en total.
18:15. Cualquier acción que una persona realice con su
cuerpo, palabra o pensamiento –sea ésta justa o injusta— siempre es ocasionada
por estas cinco causas.
18:16. ¡Por eso quien se considera a sí mismo como la única
causa de la acción no ve debido a su falta de razonamiento!
18:17. ¡En cambio, quien es libre de tal egocentrismo y es
una conciencia libre, incluso luchando en este mundo, en verdad, no mata y no se
liga con esto!
18:18. El mismo proceso del conocimiento, el objeto del
conocimiento y el conocedor son las tres causas que inducen a la acción. El
impulso, la acción y el hacedor son los tres componentes de una acción.
18:19. En términos de las gunas, el conocimiento, la acción
y el hacedor también pueden ser de tres tipos. ¡Escucha de Mí sobre esto!
18:20. ¡El conocimiento que ve al Ser Unido e Indestructible
en todos los seres, el Ser no dividido en lo separado, es sáttvico!
18:21. ¡Por el contrario, el conocimiento que considera a
los diversos seres multiformes como separados viene de rajas!
18:22. ¡Y el conocimiento en cuya base está el deseo de
apegarse a cada cosa separada como si ésta fuera todo, el conocimiento
irrazonable y estrecho que no capta lo real, se denomina tamásico!
18:23. La acción debida, realizada desapasionadamente, sin
ningún deseo de recompensa y sin apego a esta acción, se denomina sáttvica.
18:24. En cambio, la acción que se realiza bajo la presión
del deseo de realizarla, con narcisismo o con un gran esfuerzo se denomina
rajásica.
18:25. Una acción realizada bajo la influencia del error,
sin la consideración de las posibles consecuencias negativas, para destruir o
dañar o que es grosera, se denomina tamásica.
18:26. Un hacedor libre del apego a la acción y del
narcisismo, lleno de seguridad y resolución, inmutable en medio de los éxitos y
fracasos, se denomina sáttvico.
18:27. Un hacedor agitado, deseoso de los frutos de sus
acciones, codicioso, envidioso, egoísta, deshonesto, expuesto al regocijo y a
la aflicción, se denomina rajásico.
18:28. Un hacedor arrogante, grosero, maligno, testarudo,
malicioso, negligente, pérfido, obtuso, lento, sombrío y miedoso, se denomina
tamásico.
18:29. La distinción entre los niveles de desarrollo de la
conciencia y de la aspiración también es triple según las tres gunas. ¡Escucha
sobre esto, oh Dhananjaya!
18:30. Quien discierne lo que merece atención y lo que no,
lo que debe hacerse y lo que no, de lo que hay que precaverse y de lo que no,
lo que constituye la libertad y lo que constituye la esclavitud, es una
conciencia desarrollada y permanece en el sattva.
18:31. Quien no distingue el camino correcto del equivocado
ni lo que hay que hacer de lo que no, es una conciencia poco desarrollada y
permanece en el rajas.
18:32. ¡Quien está cubierto de ignorancia, toma el camino
equivocado por el correcto y marcha en la dirección errónea, es una conciencia
tamásica, oh Partha!
18:33. Aquella aspiración que es inquebrantable, que le
permite a uno controlar la mente, las energías y los indriyas y también estar
permanentemente en el Yoga, es sáttvica.
18:34. Por el contrario, si uno dirige su aspiración hacia el
verdadero camino y, al mismo tiempo, hacia la pasión sexual y hacia la ganancia
en los asuntos, oh Arjuna, entonces, a consecuencia de los apegos y el interés,
tiene una aspiración rajásica.
18:35. ¡Aquella aspiración que no libera a la persona
irrazonable de la pereza, del miedo, del dolor, de la tristeza y del carácter sombrío,
es tamásica, oh Partha!
18:36. ¡Ahora escucha sobre la naturaleza triple de la
alegría, oh el mejor de los Bharatas, aquella que trae la felicidad y alivia el
sufrimiento!
18:37. La alegría que al principio es similar a un veneno,
pero que después se convierte en un néctar, es considerada sáttvica y nacida
del conocimiento extático del Atman.
18:38. La alegría que surge de la unión de los indriyas con
los objetos terrenales, que al principio es similar a un néctar, pero que
después se convierte en un veneno, se llama rajásica.
18:39. La alegría que es ilusoria desde el principio hasta
el fin, que ha surgido del rechazo del Atman, a base del descuido y la pereza,
es tamásica.
18:40. ¡No hay ningún ser en la Tierra —aun entre los
«dioses»— que esté libre de las tres gunas nacidas en el mundo de la prakriti!
18:41. ¡Las obligaciones de los brahmanes, de los chatrias,
de los vaishias y de los shudras están distribuidas según las gunas y de
acuerdo con su propia naturaleza, oh conquistador de los enemigos!
18:42. La claridad, el autodominio, la práctica espiritual,
la honestidad, el perdón absoluto, la sencillez, la sabiduría, el uso del
propio conocimiento (para el bien de los demás), el conocimiento sobre lo
Divino: tal es el deber de un brahman, nacido de su propia naturaleza.
18:43. La valentía, la magnificencia, la firmeza, la
rapidez, la incapacidad de huir del campo de batalla, la generosidad, el
carácter de gobernante: tal es el deber de un chatria, nacido de su propia
naturaleza.
18:44. La agricultura, la ganadería y el comercio son las
obligaciones de un vaishia, nacidas de su propia naturaleza. Todo lo que está
relacionado con el servicio es el deber de un shudra, nacido de su propia
naturaleza.
18:45. El hombre avanza hacia la Perfección cumpliendo su
propio deber con diligencia. ¡Escucha sobre cómo llega a la Perfección aquel
que cumple su deber diligentemente!
18:46. ¡Expresando, a través de cumplir su deber, la adoración
a Aquel Que impregna todo y por la Voluntad de Quien todos los seres se
originan, el hombre alcanza la Perfección!
18:47. ¡Es mejor cumplir las propias obligaciones, aunque
sean insignificantes, que cumplir las obligaciones de otro, aunque sean elevadas!
Cumpliendo las obligaciones que dimanan de su propia naturaleza, el hombre no
comete un pecado con esto.
18:48. ¡El destino innato, aun cuando contenga lo
desagradable, no debe abandonarse! ¡En verdad, todas las iniciativas
arriesgadas están cubiertas de errores, como el fuego está cubierto de humo, oh
Kaunteya!
18:49. ¡Aquel que, como una conciencia, es libre y
omnipresente, que ha conocido el Atman y que ha muerto para los deseos
terrenales, alcanza la Perfección Superior y la liberación de todas las trabas
de su destino a través del camino de renuncia!
18:50. ¡Escucha de Mí, en pocas palabras, sobre cómo llega
al Brahman, al estado más alto de Sabiduría, aquel que está en proceso de alcanzar
la Perfección, oh Kaunteya!
18:51. Aquel que es una conciencia completamente purificada,
que se ha superado mediante la firmeza, que se ha apartado de todo lo exterior,
que se ha despojado de la pasión y la hostilidad,
18:52. que vive retirado*, que es abstinente, que ha
dominado su habla, cuerpo y mente, que permanece todo el tiempo en la
meditación e impasibilidad,
18:53. que ha renunciado al egoísmo, a la violencia, a la
arrogancia, a la pasión sexual, al enojo, a la codicia y que está lleno de paz
y desinterés, merece convertirse en Brahman.
18:54. ¡Habiendo alcanzado la Eternidad en la Unión con el
Brahman, tal practicante se llena del Amor más alto a Mí!
18:55. ¡Mediante el amor esta persona Me está conociendo en
Mi Esencia, Quién soy y cómo soy en realidad! ¡Habiéndome conocido de esta
manera, en Mi Esencia Más Profunda, se sumerge en Mi Existencia!
18:56. ¡Tal practicante cumple todos los deberes (que le
corresponden), pero confía en Mí y, con Mi ayuda, alcanza la Morada Eterna e
Indestructible!
18:57. ¡Renunciando mentalmente a todas las acciones
personales, habiéndote unido Conmigo con la conciencia y percibiéndome como tu
Refugio, piensa en Mí constantemente!
18:58. ¡Pensando en Mí, superarás con Mi ayuda todos los
obstáculos! ¡Sin embargo, si no deseas vivir así debido al amor propio,
perderás todo!
18:59. ¡Si, habiéndote entregado al egoísmo, dices: «¡Yo no
quiero luchar!», tal decisión tuya será vana, ya que la prakriti te forzará!
18:60. ¡Oh Kaunteya! ¡Ligado por tu propio karma creado por
tu propia naturaleza, harás, en contra de tu voluntad, aquello que por tu decisión
errónea no quieres hacer!
18:61. ¡Ishvara mora en los corazones de todos los seres, oh
Arjuna, y hace, con el poder de Su maya, a todos los seres girar continuamente
como la rueda de un alfarero!
18:62. ¡Busca el refugio en Él con todo tu ser! ¡Por Su
Gracia alcanzarás la Paz Suprema y la Morada Imperecedera!
18:63. ¡Así te he revelado la sabiduría más secreta que el
secreto mismo! ¡Reflexiona en ésta desde todos los puntos de vista y después
procede como desees!
18:64. Escucha de Mí nuevamente Mi palabra Suprema y más
íntima: ¡Eres amado por Mí y por eso recibe de Mí este bien!
18:65. ¡Siempre piensa en Mí, ámame, sacrifícate por Mí,
busca el refugio sólo en Mí y llegarás a Mí! ¡Te amo y confío en ti!
18:66. ¡Después de abandonar todos los otros caminos, ven
sólo a Mí para la Salvación! ¡No te aflijas! ¡Te liberaré de todas tus cadenas!
18:67. ¡Nunca converses sobre esto con aquel que no es
propenso a la hazaña y que no está lleno de amor! ¡Tampoco cuentes a aquellos
que no quieren oír o a aquellos que hablan mal de Mí!
18:68. ¡Quien revele esta Verdad Suprema entre las personas
que Me aman, manifestando (así) su devoto amor por Mí, llegará a Mí
indudablemente!
18:69. ¡Y no habrá nadie entre las personas que realice un
servicio más valioso que el de tal devoto! ¡Y no habrá nadie en la Tierra más querido
por Mí que esta persona!
18:70. ¡Quien estudie nuestra conversación sagrada aprenderá
a adorarme con el sacrificio de la sabiduría! Así es Mi pensamiento.
18:71. ¡Si uno, lleno de fe, simplemente escucha esta
conversación con reverencia, también estará liberándose del mal y alcanzará los
mundos puros de los justos!
18:72. ¿Has escuchado todo esto con mucha atención? ¿Está
eliminado tu error nacido de la ignorancia, oh Partha?
Arjuna dijo:
18:73. ¡Mi error se ha desvanecido! ¡Por Tu Gracia he
alcanzado el conocimiento! ¡Soy firme! ¡Mis dudas se han marchado! ¡Haré según
Tus palabras!
Sanjaya dijo:
18:74. ¡Yo estuve escuchando, con el estremecimiento del
alma, esta conversación maravillosa entre Vasudeva y el generoso Partha!
18:75. ¡Por la gracia de Vyasa, oí de este yoga secreto y superior
del Señor del yoga, el propio Ishvara Que habló delante de mis ojos!
18:76. ¡Oh rajá! ¡Recordando una y otra vez esta
conversación sagrada entre Keshava y Arjuna, yo me maravillo cada vez más!
18:77. ¡Recordando más y más esta Imagen maravillosa de
Krishna, yo me regocijo una y otra vez!
18:78. ¡Por doquier que esté Krishna, el Señor del yoga, y
por doquier que esté el guerrero Partha, allí, seguramente, estarán el
bienestar, la victoria y la felicidad! De esta manera pienso yo.
Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita,
la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la
decimoctava conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:
Liberación a través de la renuncia.
Así termina el Bhagavad-Gita.
